Ezequiel Eiben: Sedarim de la Mishná y su importancia religiosa

Sedarim de la Mishná y su importancia religiosa
Ezequiel Eiben
2012
5773

La mishná está dividida en seis Sedarim (órdenes) que mencionamos a continuación, tratando cada uno de ellos determinados temas (1):
1) Zeraim (semillas): leyes agrarias.

2) Moed (estaciones): Shabat y festividades.
3) Nashim (mujeres): matrimonio, divorcio y derecho de familia.

4) Nezikim (daños): jurisprudencia civil y penal.

5) Kodashim (cosas santas): leyes de sacrificio y dieta.

6) Tohorot (purificaciones): corrupción y purificación ritual.

Zeraim trata sobre rezos y mandamientos bíblicos respecto de la comida. Se divide en once tratados: El Zeraim está dividido en once tratados: Berajot ("Bendiciones"), Peah ( "Esquina"), Demai ("Producto Dudoso"), Kilaim ("Dos Tipos"), Sheviit ("Séptimo Año"), Terumot ("Donaciones"), Ma'aserot ("Diezmos"), Ma'aser Sheni ("Segundo Décimo"), Jalá ("Pedazo de Masa") Orlá ("Enxerto"), Bikkurim ("Primeros Frutos") (2).

Moed habla sobre las celebraciones y festividades, y está ordenado en 12 tratados: Shabat (sábado), Erubim (mixtura), Pesajim (corderos pascuales), Shekalim (shekels), Yoma (el día), Suká (cabaña), Bezá (huevo), Rosh Hashaná (año nuevo), Ta’anit (días rápidos), Meguillá (rollo), Mo’ed Katán (fiesta menor), Hagigá (ofrendas en festivales) (3).

Nashim examina y categoriza los compromisos íntimos de las personas, como el matrimonio, y se clasifica en 7 tratados: Yevamot (matrimonio de levirato), Ketubot (contratos de matrimonio), Nedarim (votos), Nazir (ascetismo), sotah (sospecha de adulterio), Gitin (certificado de divorcio), kidushin (esponsales) (4).

Nezikim desarrolla lo pertinente a la ley penal y civil, y la organización de las cortes de justicia. Son 10 tratados: Bava Kamma (primera puerta), Bava Metzia (puerta del medio), Bava Batra (última puerta), Sanhedrín (Consejo de sabios), Makkot (pestañas), Shevuot (juramentos), Avodá Zará (adoración de los extranjeros), Avot (padres), Horayot (decisiones) (5).

Kodashim cuenta sobre los servicios religiosos en el Templo, los sacrificios y lo demás concerniente a las cosas sagradas. Se compone de 11 tratados: Zevajim (sacrificios), Menajot (ofrendas de comidas), Julin (cosas ordinarias), Bejorot (primogénitos), Arajín (dedicaciones), Temurá (sustitución), Keritot (escisiones), Meilá (sacrilegio), Tamid (siempre), Midot (mediciones), Kinim (nidos) (6).

Tohorot habla sobre la limpieza y purificación ritual, y las impurezas (7). Sus tratados son 12: Keilim (vasos), Oholot (tiendas de campaña), Nega’im (plagas), Pará (vaca), Tohorot (limpieza), Mikva’ot (baños rituales), Nidá (separación), Makshirin (actos preliminares de preparación), Zavim (emisiones seminales), Tevul Iom (baño del día), Yadayim (manos), Uktzim (tallos) (8).

La importancia religiosa de la Mishná y estas obras que hemos repasado es que incluyen las regulaciones que componen las codificaciones legales, los rituales religiosos y las prácticas fundamentales del judaísmo. Además, la Mishná se basa en las posiciones de rabinos destacados que por su experiencia, labor y nivel de sabiduría han sido considerados como de gran valía.

Recordemos que es la codificación de la ley oral que se transmitió por generaciones, y que se decidió pasarla por escrito a los fines de afianzar las prácticas del judaísmo y evitar que se perdieran.

La Mishná es una obra ampliamente estudiada y difundida por los sabios judíos y las kehilot a lo largo de la historia. Incluso un exponente como Maimónides le dedicó un comentario, que terminó ganando mucha fama por su erudición y confiabilidad, y así fue que comenzaron a llegarle consultas sobre interpretaciones de la ley para conocer su opinión autorizada (9).

El propio nombre de la Mishná expresa simbólicamente la importancia que reviste para la estructura del judaísmo rabínico. “Mishná” viene de “Mishné le melej” que significa “segundo del rey”, lo que viene a explicar la relación que tiene respecto de la Torá, que sería “el rey”. Mishná también viene de “shoné”, la raíz de “estudiar” (10).

Quienes aparecen como los autores de este trabajo son conocidos como Tanaim (viene de “taná”, que es “estudiar” en arameo).

El gran compilador fue Rabí Iehuda, quien se encargó de seleccionar los textos que formarían parte de una versión definitiva de la ley. A partir de esto, ya no se agregan o se quitan textos, sino que los esfuerzos van dirigidos a la interpretación de los ya seleccionados (11).

Como conclusión podemos decir que es imprescindible el estudio de la Mishná para quien busque comprender el judaísmo rabínico, observar cómo se escribió y sistematizó la ley oral, y entender el origen de muchas de las interpretaciones del judaísmo que llegan a nosotros en la actualidad a través de las opiniones y fundamentos de los tanaim.